老子无为思想
《老子无为思想》
老子的事迹，最早见于《史记》老庄申韩列传。
但是老子生平行踪幽隐，而且他的姓名与生卒时间都各有见解，没有定论。不过，我们最主要的是根据他所流传下来的言论来了解他的思想精髓。
老子姓李，名耳，字聃。先世为宋国亡殷遗民，他本人移居苦县，苦现在今河南省鹿邑县东，本属陈国，春秋年楚灭陈，遂为楚国所有。生卒年则不可确考，只能知道与孔子同时代而年长。曾任周的守藏室之使，掌司册及文书，相当于今日的图书馆馆长。他眼见周室衰微，于是离周他去，出函谷关，到了秦国，也可能老死秦国。
虽然老子事迹流传的少，但是他的思想却具有殷商文化的特色，可与当时的显学—─儒、墨并论。不过，儒、墨处于周王室衰没的时代，以重仁义、轻私利的积极态度，采取入世服务。老子则倾向消极，以宁静退逊的态度自处，出世而隐遁保全身命。在政治上则主张无为而治，政简刑轻，和平无争，近似于西方政治所言：“做得最少的政府，就是最好的政府！”。
老子所处的时代是晚周纷乱的天下，贵族骄奢淫腐，法令繁如牛毛，苛政暴如猛虎，各国互相侵夺篡杀。老子深信乱世的原因不在制度不良，而在制度的不足为治。愈是想要以仁义礼乐、明主能臣来扭转局面，则愈是纷扰人心，适得其反。
但是老子无为并非真正消极或完全消极，而是有其积极的一面，或者以消极的间接方式达到积极方式达不到的效果。
所以，黄忠天在《老子无为思想研究》中说,老子整个哲学思想的基础，固然在一个“道”字，然而表现在现象界的，毋宁是以乃是以无为思想为基础，由无为的观念开展出各种相应于无为的功夫，如守柔、不争、无知、无欲、绝圣、弃智等等主张来。也由无为向上寻求一套理论的根据，建立了老子的本体论、宇宙论。或许我们也可以这么说,老子思想的形成，是由于政治上的过度有为，触发其无的思想，由无为的思想，再向上推展其政治论、人生论，并向上建立其宇宙论，完成其整个哲学的体系。
而我个人认为老子的无为哲学是对该时代社会现象的一种反动。在“过度有为”的情况下，人的思考活动变得僵化，唯有解除不必要的枷锁，抛开所有桎梏，以无为来矫正世俗之弊，人们才能回到心灵的乌托邦，一切合于道的境界与真理。
1、无为而不敢为
老子的无为并非是一切不为的意思，更绝非是一种无政府的主义，而是要“去甚、去奢、去泰”，任何一切人为的自作聪明，或贪、或嗔、或痴，均需去除。所以，在想要达到“无为”的过程当中，已经包含了“有为”的成分了。
然而“自然”是道的精神表现，“不敢为”即是不敢强以人为而伤自然人性与天道，但也不是放任而以随波逐流的方式来服膺于自然；是人文化的自然，而非原始的自然。
2、无为而无以为
“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”
老子于此提倡的是“公仁”、“公爱”，而非“私仁”、“私爱”。但由于老子对于现实社会的关爱，所以透过另一种无为的方式，来展现他的“有为”、“有私”，所以，老子的无为即有为，无私即有私，是至大至公之为，是至大至公之私。
3、无为而无不为
前面所提，老子的无为，是顺应自然而行，减少一切人为的一己私欲，但他仍然重视“为”的功夫，是“辅万物之自然”的不敢为，是“生而不有，为而不恃”的无以为，最后，藉此以完成其“无不为”的境界。因此，“无为”只是老子的一种手段，其目的则在达成“有为。”
于是经由这种无为，天地万物各归其本位，各随自然而生，「这就是无为的效果，也是“无为而无不为”的涵义。
老子看来，人们执于已见而与人争论，是造成社会纷乱之主要症结，想要消除纷乱，人们便须放弃“人为”之标准，而体认大自然之和谐，而且不要妄自创作，须“法天、法地、法道、法自然”。
例如庖丁解牛，牛像是庞大的问题摆在眼前，而庖丁的心是自然之道，他的手是解决问题的技巧，刀子则是如同人的身家性命一般，他肢解牛只的巧妙，全然在自然之道，解决了问题，也保全了性命。
所以老子的无为是在有作为之时，必须遵循自然原则，而不妄为。
老子在说明「无为」观念时，很容易造成另一种误解，认为”无为”就是任由个人所欲而为。
“无为”固然呈现了超越人为规范之自由，但这种自由乃受”道”约束的自由，也就是自由必须以不破坏自然和谐为范围。否则，若只知去除人为而不遵行天道，无为岂不成了为所欲为，而引发另一种纷乱?
3、无为非没有立场
只知道去除人为而不知道遵行天道，不但会在主观意识上忘记该接受之规范，在客观认知上亦容易疏忽该依据之标准，而误解无为是没有立场。其实，无为并非叫人不可以有立场」，而是叫人必须回归自然，以道为共同之标准、共同之立场，而不要有个人之标准、个人之立场，以免人各执其所是，引起争端。否则，人们毫无依据可循，势必又将引起一场混乱，此与老子消除争乱之立说动机便相互违背了。
无为思想是老子的处世哲学的原则，由无为开展的各项功夫，如柔弱、不争、无知、无欲等等，我们就以此为出发点，归纳为修养论和政治论两方面来论述。
（一）修养论
老子的无为是对世俗思想的反动，他对无为所开展的功夫均采反向操作，老子说：“反者道之动。”无为即依此方式来表现。
1、抱朴守真
老子无为的思想，表现于修养上，即是抱朴守真，也就是保持内在纯真质朴的本性而不妄为。
“载营魄抱一，能无离乎﹖专器致柔，能婴儿乎﹖涤除玄览，能无疵乎﹖”
老子所教我们追求的是如同婴儿般的质朴，没有后天习染自然的德性，也就是“常德”。
2、清利寡欲
老子要我们追求的是归真反朴的常道，自然不能受到外界的诱惑，他说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是故圣人为腹不为目，故去其彼此。”
争名逐利，爱货贪财，这些是人所谓有为之事，都是老子所不为、所唾弃的。所以要去除外诱，用以远祸养生。
3、无知守愚
老子无为思想表现在修养上，则是要弃绝经验的知识，所谓“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”就学而言，先秦时代多含知行两层涵义，所以绝学有弃绝所知与所为的有为之事，也就是老子反对以有为的聪明来玩弄世事，而赞成大智若愚的缘故。
4、致虚守静
要达成无为，致虚是必然的要求。老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾观以复。”只有致虚才能使心空虚无知，唯有守静才能去除欲念的纷扰，使心安宁静默，虚静是要以虚胜实，以静致动，达成无不为的目的，也因此成就静观的智慧。
5、无私不争
老子的无为是法天地的无私，法大自然，如江水大海的不争、善下。他说：“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私。”
老子的无私之私与不争之争，正是他对“无为而无不为”的推衍，圣贤之私，并非是一己之小私，所争的，也非世俗之争，而是争全人类的福祉，老子之无私与不争，也当是如此。
(二)政治论
老子厌恶政治上的过度有为，而提倡无为，如:“爱民治国，能无为乎﹖”所以对于政治上的施为仍是以无为为核心，以下分数点论之。
1、守道抱一
老子说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”老子认为侯王应该法道体的无为，使万物自然的自生自长，也应依循天道行事，否则会有颠覆失位之虞。但是如何取于道而行呢﹖就是取法天道的无为，使民自化、自正、自富、自朴而已。如此，事半功倍，百姓皆谓﹕我自然。虽似无为，但实有为也。
2、绝巧弃胜
圣智、仁义、巧利是人世间有为之事，老子深恶痛绝，因为一切的机巧、偷盗、伤害自然之事皆由此出。所以老子有一种特殊的愚民思想，他认为人民一但有了知识，就容易利用善巧狡诈来胡作非为，而难以控制。
3、谦下退让
老子认为无为是有益的，也由无为推展出一种有为，成为他用来解释真理现象的法则，他也因此归纳出一个心得，就是人们对于一件事都只看到正面、强势，而忽略了反面、柔弱的奇妙效果，唯有使用谦让的方式，才能有更大的发挥空间，所以在老子的修养论和政治论中，他相当强调谦让不争的态度。
4、察兆知几
无为虽然能治疗政治上过度有为的毛病，但是预防胜于治疗，若能在事情未起之时，便加以预防，不仅能去除麻烦，亦收事半功倍之效，他说：“图难于其易，为大于其细，天下难事必作于易，天下大事必作于细。”
这种防微杜渐的功夫，可说是无为的积极表现，也是确保无为的最佳方式。否则，天下大事、难事木已成舟的时候，再使用无为来对治，必定要付出巨额代价，且难以收拾。
5、小国寡民
老子此一思想，与陶渊明的桃花源，西方所言的“乌托邦”有异曲同工之妙，相同之处即在于对现实社会的不满，也反映了当时的社会问题所在。老子的理想是：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之，甘其实，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”
由此可知老子并非是个无政府主义者，既然有政府的存在，即不可能真的无为，他并非全然否定政，但只求甘食美服而已。
（三）无为对于现代社会的启发
当我们考虑到现代社会与古代的差异，而对于无为的观念加以启发，让他旧瓶装新酒，它便能完全的适应现代社会的需要，并有所贡献，这样我们就可以从古代的哲学中得到有益的营养和启迪。
例如，许多的山崩与土石流，以及这次的大地震，在在都显示人类对于大自然过度的人为建设，没有遵循自然无为的道理，以至于被自然所反扑。此外，人们创造了许多的人造物，无时无刻地在坏生态环境，我想，唯有体认老子的无为，并加以实践，人类与地球才能共存共荣，才能长久安身保命。
五、结论
先秦时代是中国学术文化最重要的一阶段，在这个时期百家争鸣，各擅胜场，许多学者与思想家莫不提出自己的主张，积极的参与政治活动，企图改变政治与社会现况。然而老子与积极派学者不同之处，是在于他使用柔性的方式去改变社会，以无为为手段，达成无不为的目的。
不过，老子的无为思想，常受到人们的误解与引用错误，如潘清芳所说：“回归原典！”，唯有从原典深入的了解圣贤的思想，才能了解圣贤的真义所在，所以我们就能知道无为是顺道而行的不敢为,体天地无私的无以为及各遂其生，各得其所的无不为。
老子的无为，基本上还是有为的，只是圣贤不私为，只为天下而有为。
