老子思想“可道非道”的怀疑主义认识论

　　老子的认识论总体上属于怀疑主义的不可知论。《老子》开篇讲到：“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。”意思是说，作为“玄之又玄，众妙之门”的“道”，是只可意会、不可言传的东西。他对“道”进行描绘：空虚无形而又用之不尽，隐没不显而又实际存在（第4章）。老子的“道”属于形而上的东西，十分类似于康德的“自在之物”，在人的知性思维能力之外。“道”视而不见、没有形状，听而不闻、寂然无声，抿而不着、无踪无迹（14章），类似于休谟所说的事物的最高本质，在人的感觉经验之外。“道”深奥玄妙，靠感官无从认识，只能靠悟性把握。要体悟道的奥妙，需虚心静气，排除一切私心杂念。

　　在老子看来，悟道并依道行事是最大智慧，而其他心机智巧都是对道的背离，都将造成邪念丛生、邦家混乱。所以，他主张“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”。老子对人类文明采取一概否定态度，这是不足取的。但是这种怀疑主义的认识论否定了统治者的道德权威和智慧权威，从而排除了扰民政治的正当性，为无为而治提供了认识论依据。

　　正是由于“道”是不可精确认识和完全把握的，所以，每个人的智慧都是有限的，都应当始终保持谦虚态度。他说：“知人者，知也；自知者，明也。”（33章）“知者不博，博者不知。”（68章）“知不知，尚矣；不知不知，病矣。”（73章）这些思想同孔子的“知之为知之，不知为不知，是知也。”以及苏格拉底“人生最大的智慧是承认自己的无知”，都表明了同样道理。应用到政治领域，就要求统治者必须谨慎行使权力。西方自古希腊以来，一直存在着独断主义的认识论和怀疑主义的认识论两大对立的传统，前者以柏拉图、黑格尔为代表，认为人类可以穷尽对真理的认识，妄图建立无所不包的终极真理体系；后者以苏格拉底、休谟、康德为代表，持有限理性主张，对人类认识绝对真理的能力持怀疑态度。苏格拉底认为：人生最大的智慧是承认自己的无知。17世纪苏格兰启蒙运动思想家休谟认为，人的认识能力局限于经验世界，对事物的最高本质人类是无法彻底把握的。康德也认为现象背后的“自在之物”在人的理性能力之外。

　　在现代，波普尔、哈耶克、奥克肖特等人继承和发挥了这一思想。波普尔认为：科学理论都是猜想，科学研究的基本方法是证伪而不是证实，科学研究的任务就是不断提出猜想和对它进行反驳，理论可能逼近客观真理但永远无法证明。哈耶克认为，每个人只有有限而且独特的知识，这些知识不能够集中在个别人头脑中加以集中使用；只有在自由市场体制下，这些独特的知识才能得到最大程度的利用。奥克肖特则认为，人有两种知识：一是技术知识，如物理公式和交通规则，可以通过学习获得；二是实践知识，如游泳和绘画，不是通过书本学习可以获得的。他认为，政治管理是一门艺术，传统中凝结着无数代人的经验智慧，切不可毁弃传统，一切从头再来。

　　怀疑主义的认识论同自由精神具有亲和力。它的意义在于证明了：在理性面前人人平等，不存在至高权威，应允许自由思考和讨论；任何借口握有绝对真理而实行集权独裁的企图都是站不住脚的；任何政府想对社会进行全面改造和集中划一的控制都是徒劳的。